Вопрос: Спасибо мастер Лю, что согласились дать интервью. Не могли бы вы сделать краткое введение в Чжаобао тайцзицюань?
Ответ: Чжаобао тайцзицюань – ортодоксальная школа тайцзицюань, созданная Чжан Саньфэном. Ван Цзунюэ, из Шаньси, принес стиль в город Чжао Бао (провинция Хэнань) и передал его Цзян Фа (1574 – 1654). Одним из самых известных мастеров стиля был Чэнь Цинпин (1795 – 1869). У Чэня было много учеников; среди них был и Хэ Чжао Юань (1811- 1891), который в последствии создал тайцзицюань стиля Хэ. Чжаобао тайцзицюань процветал во многих поднаправлениях, и Чэ тайцзицюань стал основной ветвью Чжаобао тайцзицюань. Чжаобао тайцзицюань имеет отличительные характеристики уданского стиля. Несмотря на то, что прошли сотни лет с тех пор, как Чжан Саньфэн создал тайцзицюань, Чжаобао тайцзицюань до сих пор сохранил три столпа, сплавленные в единое стиля: форма, туйшоу и боевое применение. В 1920-х, мой учитель Чжэн Уцин (1894 – 1984) последовал за внуком Хэ Чжаоюаня Хэ Цин Си (1862 – 1936) и изучил форму Дай Ли. Я внутренний ученик Чжэн Уцина и наследник стиля в 11-ом поколении. В течение долгого времени Чжаобао тайцзицюань не выносился за пределы города, и только начиная с 10-го поколения стилю начали обучать посторонних.
Вопрос: Как вы начали изучать Чжаобао тайцзицюань?
Ответ: Я родился не в семье практиков боевых искусств. К этому меня привела судьба. В Китае, в1950-х и 1960-х годах условия жизни были очень плохими, я очень плохо питался и из-за этого сильно болел. Врачи даже махнули на меня рукой и отказались лечить. К счастью, оказался один старый врач, который порекомендовал мне заняться тайцзицюань и познакомил с моим учителем. За 100 дней занятий я достиг чудесного исцеления и продолжил свои занятия дальше. Мне посчастливилось следовать за моим учителем в течение 20 лет. Он был для меня как отец, учил меня всему, что знал сам. С 1974 года мой учитель в течении 7 лет кропотливо работал над каждой деталью исполняемой мной формы.
Вопрос: Я не очень хорошо знаком со стилем Чжаобао тайцзицюань, но у меня сложилось впечатление, что в нем очень много форм, в отличии от других стилей тайцзицюань: в Чэньши тайцзицюань – две основных формы, в стилях Ян, стилях У и стиле Сун – одна основная форма. Почему так?
Ответ: Все дело в массовом распространении стиля. Мастер седьмого поколения Чэнь Цинпин не придерживался строгого правила не выносить искусство за пределы города. Он разработал дополнительные формы к каждому из трех таолу школы – Дай Ли, Лин Ло и Тен Но. Чэнь учил Дай Ли Хэ Чжаоюаня, Тен Но передал Ли Цзин Яню, и Лин Ло – другим ученикам. Среди учеников Чэня, у Хэ Чжаоюаня было лучшее гунфу. Хэ передал форму Дай Ли (также известную, как Наследие Чэня или Чи Цунь (измерение) своему внуку Хэ Цинси. Хэ Цинси, следующий принципу «Сначала открытое и широкое, потом малое и плотное», в свою очередь доработал форму, сделав Большую форму и Малую формы. Малая форма была передана Хао Ючао и Чжэну Уцину (который также изучал и оригинальную форму Наследие), а Большая форма была передана другим ученикам. Так как истоки стиля лежат в Удане, а в Чжао Бао он получил свое развитие и окончательное название, его также называли Удан тайцзицюань стиля Чжаобао. Каждая линия передачи стиля, на основе личного опыта и понимания практикующих, добавила что-то свое в Чжаобао тайцзицюань. Вот почему сегодня существует так много различных форм и различных практик, но не будет правильным сказать, что все они – настоящий Чжаобао тайцзицюань.
Вопрос: Какую форму можно считать наиболее полно соответствующей принципам Чжаобао тайцзицюань?
Ответ: Когда у учителя было много учеников, при большом количестве существующих тренировочных форм и методов, он мог давать каждому ученику то, что ему больше нравилось и подходило. Но форма Чэн (Каркас Наследия) передавалась только одному – двум ученикам. Почему? Мы знаем, что в основе Чжаобао тайцзицюань лежит концепция трех гармоничных методов практики, объединенных внутри одного стиля. И Каркас Наследия – лучше всего отражает этот принцип. Каркас Наследия характеризуется высокими позициями и очень медленными и плавными движениями. Что такое три метода практики в одном? Это форма, туйшоу и боевое применение. Вам не нужно будет как-то менять движения, которые вы изучаете в форме, для того, чтобы использовать их в туйшоу или в применении. Вы просто используете именно движения формы. Чжаобао и Удан – это просто места на земле, где живут люди. «Чэн» означает «цзи чэн» («наследовать, продолжать»), и также означает «да чэн» («достигать»). Очень небольшое количество учеников удостаивались этой формы, только один – два в каждом поколении. Получивший эту форму считался продолжателем передачи; но обычно выбирались два ученика, – на тот случай, если с одним что-то произойдет,- останется второй носитель знания.
Чэнь Цинпин научил форме Чэн Хэ Чжаоюаня. Хэ Чжаоюань передал ее Хэ Цинси, который научил Хао Ючао и Чжэна Уцина. Я ученик Чжэна Уцина. Следуя традиции, Чжэн Уцин передал форму двум ученикам – мне и Ши Маоюаню, моему старшему брату по школе, который уже скончался. Сначала мы изучали сяо цзя (малую форму). Все ученики моего поколения изучали сяо цзя. Учитель наказал мне «не учиться снаружи», – то есть не изучать Чжаобао тайцзицюань у других наставников, чтобы просто не запутаться. После семи лет обучения мой учитель начал передавать мне форму Чэн. Позднее, мой учитель пришел к выводу, что для сохранения знания нужно нарушить традицию и открыть более широкое преподавание формы Чэн (не только одному – двум ученикам за поколение). «Если ученик хороший человек, талантлив и умен, – передайте ему форму Чэн», – завещал мне мой учитель. В последние несколько лет у меня есть один из учеников, за которым я наблюдаю на возможность передачи ему формы Чэн. Истинная передача формы Чэн включает в себя и передачу устной формулы, связанной с практикой. У меня много братьев по школе, которые видели движения формы Чэн, но они не владеют устной передачей, – значит не владеют и формой.
Вопрос: Те, кто не получил устную формулу, – не могут овладеть Каркасом Наследия?
Ответ: Это так. Они остаются на уровне практики Малой формы или Большой формы, или форм Лин Ло. Но в настоящее время я передаю Каркас Наследия всем, кто соответствует определенным критериям.
Вопрос: Так чем же отличается Каркас Наследия от других форм?
Ответ: Наши позиции высокие, движения короткие, мягкие и утонченные. Движения совершенно естественные. Все в природе округлое и наши движения округлые. Природа – это инь и ян, и в наших движениях тоже всегда есть инь и ян. В природе есть и прямое, – и в наших позициях и движениях тоже есть прямое: например, в шаге, перпендикулярная прямая линия, образованная коленом и ступней. Руки движутся, и тело следует за руками. Эта форма описывается восемью знаками Чжун, Чжэн, Пин, Юань, Тин, Лин, Жоу и Хуо(центрированность, ясность, ровность, округлость, чуткость, живость, мягкость и изменяемость). Эти восемь знаков соответствуют естественной физиологии человека. Легкость, ловкость, плавность и текучесть снижают физические нагрузки на организм, а также высвобождают скрытые способности человека. Когда ваши скрытые способности высвобождаются, ваша внутренняя сила набирает мощь.
Каждое движение должно быть легким, мягким и точным до дюйма. Когда вы тренируетесь правильно достаточно долгое время, ваша внутренняя энергия начинает естественным образом наполнять ваши движения, ее сила будет увеличиваться. Благодаря мягкости и гибкости, твердость переходит на качественно новый уровень и становится сильнее. Накопленные мягкость и гибкость наполняют твердость; сила будет накапливаться.
Позиции строгие и точные. Но после прилежной работы они становятся естественными, и уже не нужно думать, как правильно выполнять движение. Когда вы скрещиваете с кем-то руки, в момент контакта вы берете контроль над противником, – и захотите вы нанести ему вред или нет,- будет полностью в вашей власти. Но все это происходит без приложения силы, без попыток заставить чему-то произойти. В этом подходе к практике боевые навыки и укрепление здоровья объединены в одно.
Вопрос: Если мы говорим о боевом применении, то какой подход к этому у Чжаобао тайцзицюань?
Ответ: Толкающие руки являются мостом между формой и боевым применением. Толкающие руки Чжаобао описываются пятью знаками: тин, чжан, …, нянь и чань(слушание, быстрота, ?прилипание?, пронзание и следование). Мой учитель Чжэн Уцин однажды сказал, что туйшоу – это не состязание в силе, а проверка округлости. Классики говорят, что мы должны быть укорененными, как сама земля, но подвижными, как автомобильное колесо, а ци должна быть подобна энергии автомобиля в колесе, чтобы колесо оставалось колесом.
Многие люди считают, что в тайцзицюань есть только плоский, горизонтальный круг. В Каркасе Наследия Чжаобао есть три круга в трех плоскостях: горизонтальный, вертикальный и диагональный круги. На самом деле они все слагают шар вращений. «Белый журавль расправляет крылья», «Лениво расправить одежды», «Одиночный хлыст», «Облачные руки», – во всех этих элементах формы есть круговые движения. И это не горизонтальные вращения, а трехмерные вращения. Каждый круг переходит в другой круг; нет части, которая не является круглой. Во всех 75 движениях формы есть бесчисленное количество кругов, которые связывают все элементы в одно. Работая в туйшоу, мы используем разнообразные круговые движения, проверяя наши силы и навыки.
Чем выше качество вашей работы с этой сферой кругов, тем лучше вы сможете нейтрализовать любую силу противника, заставив просто соскользнуть направленную на вас атаку с любого направления. Эта способность нейтрализовать направленную на вас силу, просто перенаправив ее по касательной, кажется чем-то удивительным, даже волшебным, – но это лишь обычная физика. Именно таким способом мы противостоим направленной против нас грубой физической силе. Мое круговое движение небольшое, но быстрое, емкое и устойчивое. Противник, применив против меня силу, не сможет сохранить равновесие и не устоит на ногах.
Круговое движение постоянно и никогда не прерывается. Луна постоянно вращается вокруг Земли, Земля постоянно вращается вокруг Солнца, а Солнце постоянно вращается вокруг Млечного Пути. Все движется по кругу. В тайцзицюань мы также должны следовать этому принципу. В каждой позиции вы должны сохранять равновесие, а само движение вы делаете медленно или быстро, расслаблено, пластично и живо. Вы не должны использовать много усилий. Если вы используете много усилий, это больше не тайцзицюань. На высоких уровнях вы используете энергию ци. Как это происходит? Ваше тело, руки и ноги неподвижны, – но вы наносите удар. Это самый высокий уровень.
Вопрос: На самом высоком уровне мастерства вы можете без внешних движений тела поразить противника?
Ответ: Да. Но не полностью не двигаясь. На самом деле, движение есть, но оно на столько мало, что практически не заметно. Увидеть такое движение смогут только те, кто достиг определенного уровня практики.
Вопрос: Как вы тренируетесь, чтобы достигнуть такого уровня практики?
Ответ: Тайцзицюань является традиционным китайским искусством сохранения здоровья. Плавные, медленные и округлые движения способствуют достижения здоровья. Целью тайцзицюань является избавиться от грубой внешней силы и развивать цзин, шэнь и ци (сущность, дух и энергию). Именно таким образом мы работаем над внутренним тайцзицюань. Поэтому нэйцзяцюань (кулак внутренней семьи) делает акцент на и нянь (мысль), не на внешнюю форму. Внешнее кулачное искусство сосредоточено на силе, линейных движениях и внешней форме. Таким образом, нэйгун требует долгосрочной тренировки в форме. Как говорит пословица: «День тренировки – получаешь гун; день без тренировки – десять дней потерял». Чтобы получить хороший нэйгун – нужно усердно практиковать форму, другого способа не существует. Перефразируя еще одну поговорку, можно сказать, что для получения достойного уровня – нужно сделать форму 108 000 раз. Так что метод достижения давно и ясно определен.
Вопрос: Хотелось бы уточнить, если еще какие-то методы кроме практики формы?
Ответ: Другого метода обучения не существует. Есть только практика нашей формы. Вы просто делаете форму сотни тысяч раз. Вы делаете форму и, если вам начинает казаться, что вы достигли состояния Сун (расслабление), вы просто делаете форму дальше и достигаете нового уровня Сун, – и так дальше, и дальше. Если вы думаете, что достигли Цин (легкости), вы практикуете еще больше, чтобы достичь еще более глубокого уровня Цин. Вы продолжаете работать над формой всю вашу жизнь. Нет такой конечной точки, где можно было бы остановиться и перестать практиковать форму.
Вопрос: То есть можно достигнуть настоящего гунфу, практикуя только форму?
Ответ: Есть много людей, которые упорно занимаются тайцзицюань много лет и не и думают, что многого добились. Есть много людей, которые занимаются тайцзицюань только для здоровья и не надеются достигнуть высокого уровня гунфу.
Все это не совсем правильно.
Если вы точно следуете всем требованиям, вы не сомневаетесь в том, что делаете. Вы делаете без колебаний, занимаетесь упорно, – вы достигнете высокого уровня практики. Это не произойдет быстро, но это произойдет.
Высокий уровень гунфу – это не фантастика и не выдумки. Это реальность. Я не знаю про всех, но я могу вам рассказать о моем учителе, то, что я видел своими глазами. Когда он преподавал в общественном парке, случился один случай. Один человек увидел сор, попавший на одежду учителя, и подошел к нему, чтобы стряхнуть с одежды. Как только он притронулся – то тут же отлетел в сторону метра на три. И свидетелем этого случая был не я один.
Таким образом, я могу повторить, что настоящее гунфу тайцзицюань – это не легенды, а реальность. И есть люди, которые владеют этим гунфу. Но достичь этого уровня очень не просто. Это требует соблюдения множества условий, ни одно из которых не может быть пропущенным. Об этом хорошо говорит поговорка: «Занимающихся столько же, сколько шерстинок у коровы, а достигших настоящего мастерства столько же, сколько копыт у коровы». Есть и другая поговорка, немного перефразируя которую можно сказать: «Три года занятия чанцюань – и вы сможете убить противника; десять лет занятий тайцзицюань – не выходя за ворота дома».
Все это говорит нам о том, что для достижения настоящего гунфу нужно потратить очень много времени, проделать тяжелую и кропотливую работу. В тайцзицюань нет коротких путей. Процесс постижения наставлений и умения применять их на практике – идет постоянно, повторяясь на все более глубоком уровне. Мы называем это Каркас Наследия Удан Чжаобао тайцзицюань, «уровень гунфу, уровень знаний».
Вопрос: А что вы можете сказать относительно тех, кто занимался много лет, но так и не достиг гунфу? В чем может крыться причина?
Ответ: Некоторые практикующие потратили много лет занятий, не замечая видимого результата, поэтому они могут начать считать, что занимались не тем или что все было зря. Как гласит известная китайская поговорка: «Гунфу не подводит человека с синь». Можно назвать несколько причин, приводящих к отсутствию прогресса:
- Вы привязаны к своим старым привычкам и взглядам (вы не принимаете нового, даже если думаете иначе).
- Вас учили неправильно или учили неправильному методу.
- Вам нужен минши (знающий, понимающий наставник). Он должен быть в состоянии дать вам настоящую передачу знания школы.
- Был ли в ваших занятиях системный и методологический подход?
- У вас нет глубокого понимания и знания школы, вы только царапаете по поверхности.
- Вы не уважали своего учителя, поэтому он учил вас поверхностно.
«Те, у кого есть воля, – добьются своей цели». Вы достаточно настойчивы? Вы были достаточно решительны? Ваш учитель действительно понимает, или он «слепой, ведущий слепого?» Вы действительно двигались шаг за шагом, или пытались бежать, когда еще не научились ползать? Вы должны понимать, что гунфу не просто появляется само собой в процессе обучения. Если вы хотите постичь тайцзицюань, или какой-то другой стиль, – вы должны приложить усилия. Если вы думаете, что тренировка кулака – это просто тренировка силы и энергетики, – это не правильно, это большая ошибка.
Тайцзицюань требует развития сун, жоу, юань, хуо (расслабления, мягкость, округлость, живость). Если вы не понимаете их (понимаете не на уровне головы, а можете проявлять их в своей практике), то, как бы вы долго не тренировались, – вы не достигнете гунфу.
Вопрос: Вы упомянули сун. Вы так же говорили о том, что достигнув сун, – нужно заниматься еще больше, чтобы достичь еще большего сун. Что такое сун?
Ответ: Когда мы говорим о «сун», правильнее говорить о «сун жоу». Все практикующие, или просто знающие о тайцзицюань, слышали о сун. Тем не менее, когда вы просите их объяснить сун, лишь очень немногие действительно понимают, что это такое. В течении тех двадцати лет, что я занимался у моего учителя, каждый раз, когда он поправлял меня, он начинал словами, что я недостаточно сун, слишком жесткий, должен быть более мягким, более естественным!
Почему мы так кропотливо и постоянно гонимся за сун и все равно никогда до конца его не достигаем? Все мы люди, и на протяжении того, как мы развиваемся и живем в этом мире, мы боремся против окружающей среды, боремся друг с другом. Только так мы можем выжить. Такой подход к жизни – борьба и связанное с ней постоянное напряжение – очень не просто устранить.
Практика тайцзицюань направлена на то, чтобы заменить грубую посленебесную силу, на мягкую преждненебесную. Это не то, что можно достичь за один день, – требуется много времени, большие усилия в практике, правильное руководство со стороны вашего учителя. Только тогда вы сможете собрать урожай.
Мой учитель всегда подчеркивал, что цель всей жизни практикующего – следование сун. Ищите сун в сун, ищите легкость в легкости. Стремление к этому никогда не должно прекращаться. Вот почему в нашем стиле есть изречение: «Мышцы и сухожилия должны быть сун, кожа и волосы должны атаковать». Это фраза состоит из очень простых восьми китайских иероглифов. Но если не держать их в сознании, практик тайцзицюань уподабливается тому тигру, который так хотел съесть небо, что однажды лишился земли под своими лапами. Как-то раз я тоже чувствовал себя растерянным, как тот тигр. Тогда мой учитель сказал мне: «Лю Жуй, тебе приходилось уже есть дан шань ли <сорт груш> раньше? Когда ты будешь ее есть снова – у ней будет точно такой же вкус». Это фраза относится к состоянию сун, вкус которого должен возвращаться вновь и вновь. «Цзин Цзю должен петь», – это означает, что в ваших мышцах и костях не должно оставаться и следа жесткой энергии. В противном случае вы не сможете ни накапливать, ни использовать силу.
Тело должно быть расслабленным, словно ива на ветру, которая не сопротивляется порывам ветра, а пропускает его через себя. Тогда это нужное состояние сун и оно будет естественным. Сун и напряжение, инь и ян – одновременно, тело – сун, но спина – в тонусе. Вот почему в тайцзицюань мы требуем сбросить грудь и поднять спину. Таким образом, энергия может подняться и пройти через ноги, собраться вокруг талии и проявиться через четыре конечности. Ключ в том, чтобы тело было сун, а спина в тонусе. Если тело не сун, то как можно проявить ци?
Вопрос: Мастер Лю, к сожалению, у нас так мало времени, а так много вопросов, которые еще хотелось бы задать. В завершении нашего разговора, не могли бы вы дать нам совет, который мы могли бы забрать с собой, о том, что нам нужно делать, чтобы достичь гунфу тайцзицюань?
Ответ: У всего есть свой метод. Не может быть, чтобы не было никакого метода. Метод должен быть правильным, иначе вы окажетесь на неправильном пути.
Перевод Филин О.
Набор в утреннюю группу синьицюань семьи ДайОбъявляется предварительная запись в утреннюю группу.Начало занятий – сентябрь. Предварительные дни занятий и время: понедельник, среда, с 8.00 (продолжительность занятия около 2-х часов). Время и дни недели, возможно, будут корректироваться, в зависимости от технических возможностей и пожеланий желающих заниматься. Место проведения занятий: зал в районе м. «Нагорная» (10-15 минут пешком от метро). Более точная информация будет в августе.Линия передачи: Дай Лунбан – Дай Куй – Юэ Гуйнин – Янь Лунчан. С некоторыми материалами о стиле можно ознакомиться на сайте: http://daijiaquan.ru и в нашей группе в фейсбук:https://www.facebook.com/groups/1104713529597806/ Занятия ведет ученик учителя Янь Лунчана Филин Олег Юрьевич. Для связи: daijiaquan@yandex.ru |
Среди рек и озер 